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Venerdì appartiene all'Imam Mahdi (che Allah acceleri la sua ricomparsa).

Allah è troppo saggio per essere ingannato dai suoi servi.

Abbiamo spesso visto persone che si presentano come devoti seguaci dell'Imam Mahdi, ripetendo costantemente "O Allah, affretta la ricomparsa del nostro Imam".

Tuttavia, Allah chiama queste persone bugiardi nel suo Libro e fornisce una semplice ragione per questo.

Non solo li etichetta come bugiardi, ma disapprova anche che fingano di essere amanti del suo Imam.

Molti di voi probabilmente sanno che il concetto della ricomparsa dell'Imam Mahdi è associato a certi termini nel Libro di Allah.

Uno di questi termini, usato dagli arabi per descrivere la lotta contro l'oppressione, la corruzione e il male, è "Khuruj".

Khuruj è sinonimo di "Qiyam", che significa sollevarsi e lottare per sfuggire a uno stato indesiderabile.

Allah presenta una ragione semplice e dice:

Se avessero avuto intenzione di uscire, avrebbero certamente fatto qualche preparazione; ma Allah era contrario al loro essere mandati fuori; così li fece restare indietro, e fu detto loro: "Siediti tra coloro che siedono [inattivi]". Sura At-Tawbah, Versetto 46

Il termine "Qā'idīn" è l'esatto opposto di "Mujāhidīn".

Un Mujahid è qualcuno che si alza e lotta sulla via di Allah, mentre un Qā'id è qualcuno che rimane seduto e non agisce sulla via di Allah.

Allah afferma chiaramente che non equipara mai Mujāhidīn a Qā'idīn:

"Non sono uguali quei credenti che siedono [a casa] e non ricevono alcun danno, e coloro che si sforzano e combattono nella causa di Allah con i loro beni e le loro persone". Sura Al-Nisa, Versetto 95

"Coloro che non ricevono alcun danno" si riferisce a coloro che non hanno motivo di non elevarsi, né età, né debolezza, né disabilità. Pur non avendo difetti, scelgono comunque di non agire.

Allah dichiara che tali individui non sono uguali a coloro che si elevano e si sforzano attivamente.

Nel primo versetto, Allah dice direttamente a questi devoti autoproclamati: "Se affermate di voler fare Khuruj e aiutare il nostro Imam, state mentendo. Sedetevi con gli altri che restano".

Perché Allah dice questo?

Questa è la persona che canta costantemente: "O Allah, affretta la ricomparsa dell'Imam Mahdi" e apparentemente non lo dimentica mai.

Eppure Allah risponde: "Se lo intendevano veramente e avevano sinceramente intenzione di elevarsi e sostenere il nostro Qā'im, perché non si sono preparati (‘Uddah)?"

Cosa significa ‘Uddah?

Allah stesso spiega perché non hanno la capacità di prepararsi:

"Perché io, Allah, detesto l'idea che queste persone formino l'esercito del Mio Imam".

Non so se ti è mai capitato.

Hai un compito da svolgere e qualcuno ti dice: "Lo farò per te".

Ma tu rispondi: "No, preferirei morire piuttosto che tu lo faccia per me".

Anche il solo pensiero che quella persona ti aiuti ti mette a disagio.

Allah, in modo simile, dichiara di disapprovare che queste persone assistano il Suo Imam.

Per tutti questi anni, ho tenuto il Mio Imam in occultamento, dice Allah, e posso continuare a farlo per altri anni, piuttosto che lasciare che queste persone ingannevoli siano quelle che portano all'ascesa del Mio Qā'im.

Perché, o Allah, non concedi loro il successo per prepararsi per lui?

Non hai mai sentito dire che un gruppo ha "meno o più prontezza e capacità"?

‘Iddeh‘ si riferisce alla quantità. Ad esempio, se un gruppo ha un numero esiguo di persone, si dice che il loro ‘Iddeh‘ è basso.

‘Uddeh‘ si riferisce alla qualità, ovvero al livello o allo standard che possiedono.

Prendiamo noi stessi, i commercianti di Aradis, come esempio.

Se i nostri numeri sono alti, significa che il nostro ‘Iddeh è grande.

Ora, se ognuno dei nostri commercianti eccelle in conoscenza commerciale, onestà, affidabilità, capacità di fornitura, marchio, volume di transazioni e soddisfazione del cliente, si direbbe che l'‘Uddeh dei commercianti di Aradi è alto.

La frase "La’addu Lahu ‘Uddeh" comprende entrambi gli aspetti, poiché la prima parte si riferisce alla quantità (‘Iddeh) e la seconda parte alla qualità (‘Uddeh).

In sostanza, Allah sta dicendo: "Se avessero veramente intenzione di risorgere, perché non sono aumentati e rafforzati sia quantitativamente che qualitativamente?"

L'Imam Sadiq (pace su di lui) ha spiegato che "Lahu" si riferisce al nostro Qā'im, Mahdi, che risorgerà alla fine dei tempi.

Ora, alcuni lettori scettici potrebbero chiedere: "Come fai a sapere che queste persone non si sono preparate quantitativamente e qualitativamente per l'ascesa dell'Imam Mahdi?"

Sii paziente; non avere fretta.

Allah ha anche specificato i criteri.

Il termine esatto "A'addu" appare in un altro versetto del Corano e non viene ripetuto altrove.

Ed è lì che Allah dice:

"Contro di loro preparate la vostra forza al massimo delle vostre possibilità, compresi i destrieri da guerra, per incutere terrore nei [cuori dei] nemici". Sura Al-Anfal, Versetto 60

Quindi, qui diventa chiaro cosa dobbiamo preparare, al meglio delle nostre capacità.

Cos'è il potere (quwwa)?

Non hai sentito termini come "potere militare" o "potere economico"?

Quwwa si riferisce alla forza e all'energia in un campo specifico.

Anche il potere dell'udito, il potere della vista e capacità simili rientrano nei poteri sensoriali.

Qualcuno potrebbe sostenere che quwwa si riferisce solo al potere militare, ma secondo le parole degli Imam e le interpretazioni dei commentatori coranici, quwwa include tutte le dimensioni del potere.

L'Imam Mūsá al-Kāẓim (pace su di lui) spiega: "Allah ha chiarito il Suo significato di potere, dove afferma che è per terrorizzare i nemici di Allah e i vostri nemici. Quindi, tutto ciò che instilla paura nei nemici di Allah è considerato quwwa".

Ora, sorge la domanda: i nemici dell'Islam non hanno attaccato la nostra forza economica?

Qual è stata la minaccia principale degli Stati Uniti e delle forze dell'incredulità contro di noi? Economica o militare?

Hanno più paura che diventiamo ricchi o che diventiamo militarmente forti?

Certamente, entrambi sono importanti. Ma su quale area gli Stati Uniti si sono concentrati di più per indebolirci?

L'esatto opposto di quwwa è la debolezza.

L'attenzione è rivolta a mantenerci deboli economicamente o militarmente?

Nel corso degli anni, abbiamo dovuto affrontare più sanzioni sulla nostra crescita militare o sul nostro sviluppo economico?

Questa semplice domanda rivela quale aspetto il nemico teme di più.

Se la risposta è l'economia, allora diventa chiaro che il quwwa primario, il potere che terrorizza i nemici di Allah, è economico, non militare.

Negli ultimi vent'anni, la Guida Suprema della Repubblica Islamica non ha nominato un solo anno in base a questioni militari.

Quindi, il potere primario evidenziato dal Corano, e che cambia a seconda dell'epoca, è l'economia ai nostri tempi, poiché è ciò che instilla paura nei nemici di Allah.

Per comprendere meglio il concetto di quwwa, esaminiamo anche le opinioni dei commentatori coranici.

L'ayatollah Makarem Shirazi, nel suo commento a questo versetto, spiega:

Qui, è stato evidenziato un principio fondamentale riguardante la jihad islamica e la preservazione dell'esistenza dei musulmani, così come la loro gloria, onore e dignità. La formulazione di questo versetto è così ampia che si applica pienamente a ogni epoca, tempo e luogo.

Il termine quwwa non solo comprende le armi e gli strumenti moderni di guerra di qualsiasi epoca, ma include anche tutte le forze e i poteri che contribuiscono alla vittoria contro i nemici, siano essi materiali o spirituali.

I poteri economici, culturali e politici, che rientrano anche nel concetto di quwwa e svolgono un ruolo altamente efficace nella sconfitta dei nemici, non dovrebbero essere trascurati. Pertanto, coloro che hanno preso in considerazione solo alcune narrazioni e hanno limitato il significato di quwwa a un esempio specifico hanno commesso un errore significativo. Estratto da Tafsir-e-Nemooneh, Vol. 7, Pagina 222

Ora, ci rivolgiamo a coloro che affermano di essere sostenitori dell'Imam del nostro tempo.

Chiedi loro: "Siete davvero una fonte di paura per i nemici di Allah?"

Cosa teme l'America di te?

Quale potere o forza hai sviluppato dentro di te che potrebbe causare preoccupazione ai miscredenti?

Dimentica per un momento i nemici di Allah.

I tuoi nemici hanno paura di te?

Ogni persona a caso che si presenta ti ha umiliato e schiacciato lo spirito.

E pensi di essere pronto ad aiutare l'Imam del nostro tempo?

Dimenticalo.

Per prima cosa, liberati da questa vergogna. Aiutare l'Imam è una questione lontana.

Come può qualcuno la cui forza economica non riesce nemmeno a sostenere la propria famiglia affermare di aiutare il proprio Imam?

Una persona del genere, se l'Imam dovesse arrivare, diventerebbe un peso per il governo dell'Imam piuttosto che un sostenitore.

Qualcun altro dovrebbe sollevarlo dalla sua povertà e miseria.

Questo individuo si è rafforzato economicamente abbastanza da dire: "O mio Maestro, ho portato questo contributo da spendere per la tua causa?"

Oppure stanno semplicemente aspettando che arrivi l'Imam per potergli scaricare addosso i loro debiti non pagati?

Cosa vogliamo esattamente che accada quando arriva l'Imam?

Dovremmo sacrificare la nostra ricchezza e le nostre vite per la sua causa, o dovremmo prendere in prestito denaro da lui per le vite che avremmo dovuto costruire da soli ma non abbiamo fatto?

Ho posto questa domanda a molti falsi amanti dell'Imam Mahdi e vi incoraggio a farla anche voi.

Perché dovrebbe venire l'Imam Mahdi?

Dicono: "Dovrebbe venire affinché mio figlio possa trovare un lavoro".

"Dovrebbe venire per fornire una dote a mia figlia".

"Dovrebbe venire per sistemare le carenze della mia vita".

E così via.

Bene, tutte queste sono cose che potresti ottenere tramite il commercio.

Non c'è bisogno dell'arrivo dell'Imam per tali questioni.

Quindi, non vuoi un Imam che ti ordini di obbedirgli?

Invece, sembra che tu voglia, Dio non voglia, un facchino che porti i fardelli che avresti dovuto portare nella vita ma hai scelto di non farlo.

Per anni ho presentato questa logica a queste persone, ma non ha acceso in loro la minima passione per lottare per la crescita economica.

Vogliono che l'Imam compensi la loro pigrizia e inerzia, non che li ispiri a sopportare difficoltà e sforzi sotto la sua guida.

Vogliono che l'Imam venga così che questo individuo inutile e pigro possa mangiare e dormire gratis, con tutti i bisogni della sua vita soddisfatti.

È così che queste persone percepiscono l'Imam.

E pensano che quando arriverà l'Imam Mahdi, cambierà i versetti del Corano.

Non hanno sentito che Dio ha detto:

"Quell'uomo non può avere altro che ciò per cui si sforza". Sura An-Najm, Versetto 39

Quindi, qual è il ruolo dell'Imam in questo?

Quando arriverà l'Imam, guiderà le persone lontano da percorsi fuorvianti come azioni, criptovalute, schemi piramidali, società di investimento, siti di gioco d'azzardo e tutte le forme di usura e gioco d'azzardo. Li chiamerà verso il vero commercio.

A quel punto, coloro che si sono impegnati nel commercio prospereranno, e coloro che non lo hanno fatto rimarranno in miseria.

Ci sono numerose narrazioni su come, anche durante il governo dell'Imam, sarà ancora necessario per alcune persone svolgere compiti umili, pulire i bagni e svolgere lavori di basso livello.

Qualcuno chiese all'Imam Sadiq (pace su di lui): "Quando arriverà l'Imam Mahdi, tutte le persone vivranno nel comfort?"

L'Imam rispose: "No. Chi allora si assumerà i compiti umili e ardui, dato che la necessità di tali lavori non scomparirà mai?"

L'uomo disse: "Dici la verità.

Quindi, chi svolgerà questi compiti?"

L'Imam rispose: "Coloro che non si sono rafforzati e preparati per il suo arrivo prima dell'emergere del Qa'im".

L'uomo chiese: "Hai un versetto coranico a supporto di questa affermazione?"

L'Imam recitò quindi questo versetto:

Il giorno in cui alcuni dei segni del tuo Signore giungeranno, non servirà a nulla credere in essi se non ci ha creduto prima né ha guadagnato la rettitudine attraverso la sua fede. Dì: "Aspettate: anche noi stiamo aspettando". Sura Al-An'am, Versetto 158