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6. Le troisième nœud mental: la subsistance quotidienne est entre les mains de Dieu.
Lorsque quelque chose est attribué à quelqu'un, les résultats de cette action sont également attribués à la même personne.
Par exemple, si quelqu'un prévoit d'organiser une cérémonie de mariage et qu'on dit: « L'organisation du mariage est entre les mains du père », alors si le mariage est organisé de la plus belle des manières, tout l'honneur et le respect reviendront au père. Inversement, s'il y a des défauts ou des perturbations dans la cérémonie, le désordre sera également attribué au père.
Lorsque vous dites que la subsistance est entre les mains de Dieu, vous voulez dire que chaque événement dans le système de la création se produit par la volonté de Dieu. Par exemple, lorsque quelqu'un commet l'adultère, boit de l'alcool, maudit, vole ou commet un meurtre, toutes ces actions se produisent également par la volonté de Dieu.
Mais si l'intention est d'attribuer ces actes vils et méprisables à Dieu Lui-même, nous devons dire: Subhan Allah (Gloire à Dieu). Dieu est exalté et loin de toute association avec de telles actions honteuses. Aucune trace de ces actes odieux ne peut ternir Son essence majestueuse et divine.
Je vais commencer à démêler le troisième nœud mental concernant « la subsistance est entre les mains de Dieu » à partir d'ici.
Dans la discussion précédente, nous avons compris que la subsistance a une unité de mesure appelée or et argent.
Maintenant, répondez à cette question.
Quel est l'attribut le plus important, le plus clair et le plus distinct par lequel vous reconnaissez Dieu?
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Bravo, tu as tout à fait raison.
La Miséricorde
Parce que lorsqu'Il voulait se décrire à Ses serviteurs, Il l'exprimait ainsi:
« Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. »
Immédiatement après le mot « Allah », qui est Son nom béni, Il l'a associé à deux attributs: l'un est Rahman (Le Tout Miséricordieux), l'autre est Rahim (Le Très Miséricordieux), tous deux dérivés de la Miséricorde.
Cela a été répété au début de 113 des 114 chapitres de Son Livre. Seulement dans un chapitre, cette Miséricorde n'a pas été mentionnée, et c'est le chapitre intitulé At-Tawbah (Le Repentir).
Puisqu'il commence par la dénonciation et le désaveu des polythéistes, peut-être n'a-t-Il pas voulu leur montrer Sa Miséricorde.
Ainsi, le texte commence sans « Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux », mais avec:
« Une [déclaration] d’immunité de la part d’Allah et de Son Messager, à ceux des païens avec lesquels vous avez contracté des alliances mutuelles. » Sourate At-Tawbah, Ayah 1
Cependant, le même Dieu Miséricordieux n’a pas pu supporter d’omettre cette seule occurrence de « Au nom d’Allah » dans Son Livre. Il l’a compensé dans la Sourate An-Naml (La Fourmi), en la répétant dans une lettre de Salomon (sur lui la paix) à la reine de Saba. Cela a ramené le nombre total d’occurrences de « Au nom d’Allah » à 114.
Dans l’humble compréhension de cet écrivain, puisque « Naml » (Fourmi) fait référence à la plus petite créature nommée dans le Coran, peut-être notre Seigneur a-t-il voulu dire que Ma Miséricorde atteint même la fourmi deux fois, mais pas les polythéistes, exposant ainsi la laideur et la répulsion du polythéisme.
Et le polythéisme est le seul péché que le Seigneur de l'univers n'accepte pas de Son serviteur et, en sa présence, n'accepte aucune bonne action. C'est pourquoi les Kharijites, malgré la prière et la récitation du Coran, n'avaient aucune trace de bonté en eux.
C'est la parole de Dieu, comme Il le dit:
"Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés, mais Il pardonne tout le reste à qui Il veut. Donner des associés à Allah, c'est commettre un péché très odieux." Sourate An-Nisa, verset 48
Et le polythéisme, c'est Lui associer quelqu'un dans Sa divinité,
Ou d'associer quiconque n'est pas un prophète de Dieu à la prophétie de Muhammad (sur lui la paix et sa famille),
Ou d'associer quiconque n'est pas un gardien et un émissaire de Dieu à la tutelle et à l'autorité d'Ali, le Commandeur des Croyants, et de ses purs descendants.
Ainsi, nous comprenons que l'attribut le plus important de notre Seigneur est la Miséricorde.
Maintenant, la deuxième question: quel est l'attribut opposé ou contradictoire de la Miséricorde, tout comme l'opposé du blanc est le noir?
Celui qui reçoit Sa Miséricorde est appelé Rahmahullah alayh (Qu'Allah lui fasse miséricorde).
Maintenant, comment appelle-t-on quelqu'un qui est complètement privé de Sa Miséricorde, n'en ayant aucune part?
Bien joué.
C'est exact.
On peut dire "La'nat Allah alayh" (Que la malédiction d'Allah soit sur lui).
Maudire signifie donc être éloigné de la miséricorde de Dieu.
Et quand on dit que quelqu'un est "mal'oon" (maudit), c'est exactement ce que cela signifie.
Cela signifie que toutes les créatures, les mécréants comme les croyants, ont une part de la miséricorde de Dieu, mais que cet être maudit en est privé.
Maintenant, la question est: comment pouvons-nous savoir si nous sommes parmi les "Marhoomeen" (ceux qui sont bénis par la miséricorde) et les bénéficiaires de la miséricorde du Tout Miséricordieux, ou si nous sommes parmi les "Mal'oonin" (ceux qui sont maudits et éloignés de Sa miséricorde)?
C'est très clair car ils nous ont donné les signes.
Il existe un récit rapporté par le Messager de Dieu (sur lui la paix et le salut), par le Commandeur des Croyants Ali (sur lui la paix et le salut), par l'Imam Baqir, l'Imam Sadiq et l'Imam Kazim (sur eux la paix et le salut), et dont la chaîne de narration a été acceptée par tous les savants du hadith en raison de sa répétition et de son authenticité.
Le défunt Cheikh al-Ṣadūq (qu'Allah lui fasse miséricorde) l'a rapporté dans son "Al-Amālī".
Le défunt Sayyid Razi (qu'Allah l'agrée) l'a mentionné dans "Nahj al-Balagha".
Allama Majlisi (qu'Allah élève son rang) l'a mentionné dans "Bihar al-Anwar" dans deux chaînes de narration différentes.
Et vous connaissez le hadith selon lequel les infaillibles (sur eux la paix et le salut) ont dit:
"Celui qui a deux jours égaux est trompé (Maghboun), et celui dont le lendemain est pire qu'aujourd'hui est maudit (Mal'oon)."
Maghboun vient de "ghaban", qui signifie quelqu'un qui subit une perte dans une transaction en raison d'un manque de conscience de sa vraie valeur. Bien que ce ne soit pas le sujet de notre discussion, car c'est un concept important dans le commerce et il existe un terme appelé "khiyar fi ghaban" (option due à la perte) dans la fraude dans les transactions commerciales, nous en parlerons dans un avenir proche, si Dieu le veut.
Mais aujourd'hui, notre sujet porte sur la miséricorde et la malédiction.
Ainsi, si aujourd'hui ma situation économique et ma subsistance, selon la monnaie que le Seigneur des mondes m'a assignée, sont meilleures qu'hier, alors je fais partie des bénéficiaires de la miséricorde de Dieu.
Et si aujourd'hui ma situation économique et ma subsistance sont pires qu'hier, en utilisant la même unité d'or et d'argent, alors je suis maudit.
Chers amis, il est entendu qu'Allah a lié la richesse et les questions économiques à l'année, tout comme la zakat et le khums sont calculés annuellement.
Ainsi, on peut dire:
Si mon revenu cette année, basé sur l'or et l'argent, est inférieur à mon revenu de l'année dernière en termes d'or et d'argent, alors je suis maudit par Allah en termes économiques.
Mais si mon revenu, basé sur l'or et l'argent, a augmenté, alors je suis dans Sa miséricorde.
Ne calculez donc pas vos revenus en rials, en dollars, etc., si vous ne voulez pas être trompés.
Maintenant, asseyez-vous et jugez par vous-même pour voir si, au fil des années, vous avez été parmi ceux qui sont bénis par Sa miséricorde ou parmi ceux qui sont maudits par Lui.
Quand Il vous a maudit, ne dites pas que la subsistance est entre les mains d'Allah, car Allah dit: « Subhan Allah », comment la subsistance d'un homme peut-elle être entre Mes mains, et pourtant Je le traite de cette façon?
C'est pourquoi la nouvelle de la personne qui a abandonné le commerce a été rapportée à l'Imam Sadiq (que la paix soit sur lui), et il a dit trois fois de suite: « C'est l'œuvre de Satan, c'est l'œuvre de Satan, c'est l'œuvre de Satan. »
Cela signifie que lorsque vous abandonnez le commerce, sachez que vous êtes devenus des compagnons de Satan, et demain vous serez en disgrâce. Ne blâmez pas Dieu pour cela.
Et il est également rapporté que l'Imam Sadiq (que la paix soit sur lui) a dit:
« Celui qui s'engage (c'est-à-dire devient un ouvrier ou un employé), s'est fermé les portes de sa subsistance. »
Amir Sabaati dit: Je suis allé voir l'imam Sadiq (sur lui la paix) et je lui ai dit:
"Il y a un homme qui fait du commerce, et parfois, s'il se loue à quelqu'un d'autre, il recevra le même montant que ce qu'il gagne dans son propre commerce."
L'imam (sur lui la paix) a dit:
"Il ne doit pas se louer lui-même, mais plutôt demander à Allah de lui fournir sa subsistance et de faire du commerce, car lorsqu'une personne se loue à quelqu'un d'autre, elle ferme les moyens de subsistance à son Seigneur."
Alors, mon cher, tu comprends maintenant à qui tu as confié ta subsistance toutes ces années. En t'éloignant du commerce, tu t'es privé des provisions du Seigneur.
Maintenant que, par Sa grâce et Sa bonté, tu en es conscient, je suis toujours inquiet pour toi.
J'ai souvent entendu dire que les commerçants, bien qu'ils se soient positionnés sur le chemin de la subsistance de leur Seigneur, entendent par « la subsistance est entre les mains de Dieu »:
« La subsistance est entre les mains de Dieu, pas entre les mains des serviteurs de Dieu ».
Ce qu'ils veulent dire, c'est qu'en disant « La subsistance est entre les mains de Dieu », ils visent à retirer la subsistance des mains des serviteurs de Dieu et à ne leur attribuer aucune valeur, en disant « Seul Dieu ».
C'est comme si quelqu'un disait: « Dieu me fournit ma nourriture ».
Et quand nous examinons ce qu'ils veulent dire par cette phrase « Dieu me fournit ma nourriture », nous comprenons qu'ils veulent dire « Ma mère et ma femme ne me donnent pas de nourriture ».
Comme l'Imam Reza (sur lui la paix) a dit magnifiquement:
« Quiconque invoque Dieu mais est indifférent aux moyens qu'Il a mis en place pour répondre à sa demande se moque de lui-même ».
Cela signifie que lorsque quelqu'un dit « la subsistance est entre les mains de Dieu », il veut dévaloriser les moyens de subsistance, qui sont les serviteurs de Dieu.
Abu Ubaida Hadhā’ Kufi rapporte qu'il a demandé à l'imam Sadiq (que la paix soit sur lui):
« Ô fils du Messager d'Allah, prie pour que Dieu ne place pas ma subsistance entre les mains de Ses serviteurs. »
L'imam (que la paix soit sur lui) a dit: « Dieu n'acceptera pas une telle prière, car Il a placé la subsistance de Ses serviteurs entre les mains des uns des autres. Demande plutôt à Dieu de placer ta subsistance entre les mains de Ses bons serviteurs, car c'est le bonheur. »
Nous comprenons donc que Dieu a confié Sa subsistance à Ses serviteurs.
C'est-à-dire que vous dites « la subsistance est entre les mains de Dieu », et Dieu dit: « j'ai placé cette subsistance entre les mains d'autres êtres humains. »
Maintenant, c'est à vous et aux gens de décider.
Maintenant, asseyez-vous et examinez différentes actions.
Vous verrez que dans chaque activité qui génère des revenus, vous prenez de l'argent aux gens.
Mais le point intéressant est le suivant: que se passe-t-il si vous ne vous louez pas, c'est-à-dire si vous n'êtes pas un employé ou un travailleur, mais que vous ne faites pas non plus de commerce?
Je veux supposer que la prière de l'imam Sadiq pour vous soit exaucée et que dans cette profession, vous n'interagissez qu'avec de bonnes personnes et les serviteurs pieux d'Allah.
Par exemple, disons que vous êtes coiffeur.
Si le tarif du coiffeur dans votre ville est de 300 000 Tomans, ce serviteur pieux d'Allah vous donnerait-il 3 millions de Tomans pour votre service?
Disons que vous êtes boulanger et que le prix du pain est de 10 000 Tomans.
Si un acheteur, qui se trouve être l'une des autorités religieuses, demande du pain, paierait-il 2 millions de tomans pour chaque miche de pain?
Chacune de ces tâches nécessite une certaine quantité de temps et d'efforts.
Ainsi, même si Dieu répond à votre prière et vous envoie de la nourriture par l'intermédiaire de Ses bons serviteurs, lorsque vous êtes boulanger, constructeur ou coiffeur, vous avez toujours fermé la porte de la nourriture de Dieu.
Imaginez maintenant que vous êtes chauffeur de taxi et que l'un des 313 compagnons de l'Imam Mahdi (que la paix soit sur lui) est votre passager.
Le prix du trajet est de 200 000 tomans et le trajet dure une heure. Vous prévoyez de conduire pendant 8 heures ce jour-là.
Imaginez-vous que ce compagnon de l'Imam Mahdi vous donnerait 45 millions de tomans pour ce voyage?
Oui, nous aussi croyons que la subsistance est entre les mains de Dieu, et si nous voyons que chaque année nous sommes meilleurs que l'année précédente, nous comprenons que nous sommes dans le courant de la miséricorde de Dieu, et non dans le courant de sa malédiction.
Et dans de nombreuses professions de notre époque, bien que le revenu en rials puisse augmenter chaque année, lorsque nous le calculons en or, il diminue. C'est pourquoi, en tant qu'auteur, j'appelle ces professions des « professions maudites ». Vous êtes libre de ne pas être d'accord.
Restez dans ces professions et passez les années de votre vie jusqu'à ce que la mort vienne. À ce moment-là, nous nous tiendrons tous devant le tribunal de Dieu, et Dieu jugera entre nous. Il décidera si ces professions étaient un chemin vers Sa miséricorde ou un éloignement de celle-ci.
Dieu, pour ceux qu'Il veut bien et miséricorde, les a-t-Il placés dans de telles professions, ou pour ceux qui ont encouru la colère et la colère de leur Seigneur, les a-t-Il laissés errer dans de telles occupations pendant de nombreuses années?
A la fin, nous partirons, et alors nous serons témoins.