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7. Der Beweis für die Lüge der Anhänger des Imam Mahdi
Der Freitag gehört Imam Mahdi (möge Allah sein Wiedererscheinen beschleunigen).
Allah ist zu weise, um sich von seinen Dienern täuschen zu lassen.
Wir haben oft Menschen gesehen, die sich als ergebene Anhänger von Imam Mahdi ausgeben und ständig wiederholen: „O Allah, beschleunige das Wiedererscheinen unseres Imams.“
Allerdings bezeichnet Allah solche Menschen in seinem Buch als Lügner und gibt dafür einen einfachen Grund an.
Er bezeichnet sie nicht nur als Lügner, sondern missbilligt es auch, wenn sie vorgeben, Liebhaber seines Imams zu sein.
Die meisten von Ihnen wissen wahrscheinlich, dass das Konzept des Wiedererscheinens von Imam Mahdi mit bestimmten Begriffen in Allahs Buch verbunden ist.
Ein solcher Begriff, der von den Arabern verwendet wird, um den Kampf gegen Unterdrückung, Korruption und das Böse zu beschreiben, ist „Khuruj“.
Khuruj ist gleichbedeutend mit „Qiyam“, was bedeutet, aufzustehen und zu kämpfen, um einem unerwünschten Zustand zu entkommen.
Allah nennt einen klaren Grund und sagt:
Hätten sie vorgehabt, hinauszugehen, hätten sie sicherlich einige Vorbereitungen dafür getroffen; aber Allah war dagegen, dass sie hinausgeschickt würden; also ließ Er sie zurückbleiben, und ihnen wurde gesagt: „Setzt euch unter die Sitzenden.“ Sure At-Tawbah, Vers 46
Der Begriff „Qā'idīn“ ist das genaue Gegenteil von „Mujāhidīn“.
Ein Mujahid ist jemand, der aufsteht und auf dem Weg Allahs kämpft, während ein Qā’id jemand ist, der sitzen bleibt und nicht auf dem Weg Allahs handelt.
Allah stellt klar, dass Er Mujāhidīn niemals mit Qā’idīn gleichsetzt:
„Nicht gleich sind jene Gläubigen, die [zu Hause] sitzen und keinen Schaden erleiden, und jene, die sich mit ihrem Besitz und ihrer Person für die Sache Allahs abmühen und kämpfen.“ Sure Al-Nisa, Vers 95
„Diejenigen, die keinen Schaden erleiden“ bezieht sich auf diejenigen, die keinen Grund haben, nicht aufzustehen – weder Alter noch Schwäche noch Behinderung. Obwohl sie keine Fehler haben, entscheiden sie sich dennoch, nicht zu handeln.
Allah erklärt, dass solche Personen nicht denen gleich sind, die aktiv aufstehen und streben.
Im ersten Vers sagt Allah diesen selbsternannten Anhängern direkt: „Wenn Sie behaupten, Khuruj zu beabsichtigen und unserem Imam zu helfen, lügen Sie. Setzen Sie sich zu den anderen Stehenden.“
Warum sagt Allah das?
Dies ist die Person, die ständig singt: „O Allah, beschleunige die Wiederkehr von Imam Mahdi“ und ihn scheinbar nie vergisst.
Doch Allah antwortet: „Wenn sie es wirklich ernst meinten und aufrichtig beabsichtigten, aufzustehen und unseren Qā’im zu unterstützen, warum haben sie sich dann nicht vorbereitet (‘Uddah)?“
Was bedeutet ‘Uddah?
Allah selbst erklärt, warum ihnen die Fähigkeit fehlt, sich vorzubereiten:
„Weil ich, Allah, die Vorstellung verabscheue, dass solche Leute die Armee meines Imams bilden.“
Ich weiß nicht, ob Sie das schon einmal erlebt haben.
Sie haben eine Aufgabe zu erledigen, und jemand sagt: „Ich werde es für Sie tun.“
Aber Sie antworten: „Nein, ich würde lieber sterben, als dass Sie das für mich tun.“
Schon der Gedanke, dass diese Person Ihnen hilft, bereitet Ihnen Unbehagen.
All dies erklärt Allah auch, dass er es missbilligt, wenn solche Leute seinem Imam helfen.
All diese Jahre lang habe ich meinen Imam verborgen gehalten, sagt Allah, und ich kann dies noch einige Jahre weiter tun, anstatt zuzulassen, dass diese betrügerischen Leute diejenigen sind, die den Aufstieg meines Qā’im herbeiführen.
Warum, oh Allah, gewährst Du ihnen nicht den Erfolg, sich auf ihn vorzubereiten?
Haben Sie noch nie gehört, dass eine Gruppe „mehr oder weniger Bereitschaft und Fähigkeit“ hat?
„Iddeh“ bezieht sich auf die Quantität. Wenn eine Gruppe beispielsweise nur wenige Personen umfasst, sagt man, dass ihre „Iddeh“ gering ist.
„Uddeh“ bezieht sich auf die Qualität, also das Niveau oder den Standard, den sie besitzen.
Nehmen wir uns selbst, die Aradis-Händler, als Beispiel.
Wenn wir viele sind, bedeutet das, dass unsere ‘Iddeh groß ist.
Wenn nun jeder unserer Händler sich durch Handelskenntnisse, Ehrlichkeit, Vertrauenswürdigkeit, Lieferfähigkeit, Markenbildung, Transaktionsvolumen und Kundenzufriedenheit auszeichnet, kann man sagen, dass die ‘Uddeh der Aradi-Händler hoch ist.
Der Ausdruck „La’addu Lahu ‘Uddeh“ umfasst beide Aspekte, da sich der erste Teil auf die Quantität (‘Iddeh) und der zweite Teil auf die Qualität (‘Uddeh) bezieht.
Im Wesentlichen sagt Allah: „Wenn sie wirklich aufsteigen wollten, warum haben sie sich dann nicht sowohl quantitativ als auch qualitativ vermehrt und gestärkt?“
Imam Sadiq (Friede sei mit ihm) erklärte, dass sich „Lahu“ auf unseren Qā’im, Mahdi, bezieht, der in der Endzeit aufsteigen wird.
Einige skeptische Leser fragen sich vielleicht: „Woher wissen Sie, dass diese Leute sich nicht quantitativ und qualitativ auf den Aufstieg des Imam Mahdi vorbereitet haben?“
Seien Sie geduldig, überstürzen Sie nichts.
Allah hat auch die Kriterien festgelegt.
Der genaue Begriff „A’addu“ erscheint in einem anderen Vers des Korans und wird an keiner anderen Stelle wiederholt.
Und dort sagt Allah:
„Bereite gegen sie deine ganze Kraft ein, auch Kriegsrosse, um den Feinden Angst einzujagen.“ Sure Al-Anfal, Vers 60
Hier wird also klar, was wir nach besten Kräften vorbereiten müssen.
Was ist Macht (quwwa)?
Haben Sie noch nie Begriffe wie „Militärmacht“ oder „Wirtschaftsmacht“ gehört?
Quwwa bezieht sich auf Kraft und Energie in einem bestimmten Bereich.
Hörvermögen, Sehvermögen und ähnliche Fähigkeiten fallen ebenfalls unter die Sinnesfähigkeiten.
Manche mögen argumentieren, dass sich Quwwa nur auf militärische Macht bezieht, aber nach den Worten der Imame und den Interpretationen der Korankommentatoren umfasst Quwwa alle Dimensionen der Macht.
Imam Mūsá al-Kāẓim (Friede sei mit ihm) erklärt: „Allah hat seine Bedeutung von Macht klargestellt, indem er sagt, dass es darum geht, die Feinde Allahs und eure Feinde in Angst und Schrecken zu versetzen. Daher gilt alles, was den Feinden Allahs Angst einflößt, als Quwwa.“
Nun stellt sich die Frage: Haben die Feinde des Islam nicht unsere wirtschaftliche Stärke angegriffen?
Was war die größte Bedrohung durch die Vereinigten Staaten und die Kräfte des Unglaubens gegen uns? Wirtschaftlich oder militärisch?
Haben sie mehr Angst davor, dass wir reich werden, oder davor, dass wir militärisch stark werden?
Beides ist sicherlich wichtig. Aber auf welchen Bereich haben sich die USA mehr konzentriert, um uns zu schwächen?
Das genaue Gegenteil von Quwwa ist Schwäche.
Liegt der Schwerpunkt darauf, uns wirtschaftlich oder militärisch schwach zu halten?
Haben wir im Laufe der Jahre mehr Sanktionen gegen unser militärisches Wachstum oder unsere wirtschaftliche Entwicklung erfahren?
Diese einfache Frage zeigt, welchen Aspekt der Feind mehr fürchtet.
Wenn die Antwort die Wirtschaft ist, dann wird klar, dass die primäre Quwwa, die Macht, die die Feinde Allahs in Angst und Schrecken versetzt, wirtschaftlich und nicht militärisch ist.
In den letzten zwanzig Jahren hat der Oberste Führer der Islamischen Republik kein einziges Jahr nach militärischen Angelegenheiten benannt.
Daher ist die primäre Macht, die der Koran hervorhebt – und die sich je nach Epoche ändert – in unserer Zeit die Wirtschaft, da sie den Feinden Allahs Angst einflößt.
Um das Konzept der Quwwa besser zu verstehen, wollen wir auch die Ansichten der Korankommentatoren untersuchen.
Ayatollah Makarem Shirazi erklärt in seinem Kommentar zu diesem Vers:
Hier wird ein grundlegendes Prinzip in Bezug auf den islamischen Dschihad und die Bewahrung der Existenz der Muslime sowie ihres Ruhms, ihrer Ehre und Würde hervorgehoben. Der Wortlaut dieses Verses ist so weit gefasst, dass er in vollem Umfang auf jede Ära, Zeit und jeden Ort zutrifft.
Der Begriff quwwa umfasst nicht nur die Waffen und modernen Kriegswerkzeuge jeder Ära, sondern auch alle Kräfte und Mächte, die zum Sieg über Feinde beitragen, ob materiell oder spirituell.
Wirtschaftliche, kulturelle und politische Mächte, die ebenfalls unter den Begriff quwwa fallen und eine äußerst wirksame Rolle bei der Niederlage von Feinden spielen, sollten nicht übersehen werden. Daher haben diejenigen, die nur einige Erzählungen berücksichtigt und die Bedeutung von quwwa auf ein bestimmtes Beispiel beschränkt haben, einen erheblichen Fehler begangen. Auszug aus Tafsir-e-Nemooneh, Band. 7, Seite 222
Nun wenden wir uns denen zu, die behaupten, Unterstützer des Imam unserer Zeit zu sein.
Fragen Sie sie: „Sind Sie wirklich eine Quelle der Angst für die Feinde Allahs?“
Was fürchtet Amerika an Ihnen?
Welche Macht oder Stärke haben Sie in sich entwickelt, die den Ungläubigen Sorge bereiten könnte?
Vergessen Sie für einen Moment die Feinde Allahs.
Haben Ihre eigenen Feinde Angst vor Ihnen?
Jede beliebige Person, die vorbeikommt, hat Sie gedemütigt und Ihren Geist gebrochen.
Und Sie glauben, Sie sind bereit, dem Imam unserer Zeit zu helfen?
Vergessen Sie es.
Befreien Sie sich zunächst von dieser Schande. Dem Imam zu helfen ist eine ferne Angelegenheit.
Wie kann jemand, dessen wirtschaftliche Stärke nicht einmal ausreicht, um seinen eigenen Haushalt zu ernähren, behaupten, seinem Imam zu helfen?
Eine solche Person würde, wenn der Imam käme, für die Regierung des Imams eher eine Belastung als ein Unterstützer werden.
Jemand anderes müsste sie aus ihrer Armut und ihrem Elend befreien.
Hat sich diese Person wirtschaftlich so weit gestärkt, dass sie sagen kann: „Oh mein Herr, ich habe diesen Beitrag gebracht, um ihn für deine Sache auszugeben?“
Oder wartet sie einfach auf die Ankunft des Imams, damit sie ihre unbezahlten Schulden auf ihn abwälzen kann?
Was genau wollen wir, dass passiert, wenn der Imam kommt?
Sollen wir unseren Reichtum und unser Leben für seine Sache opfern oder sollen wir Geld von ihm leihen für das Leben, das wir uns eigentlich selbst aufbauen sollten, aber nicht getan haben?
Ich habe vielen falschen Liebhabern des Imam Mahdi diese Frage gestellt, und ich ermutige Sie, sie ebenfalls zu stellen.
Warum sollte der Imam Mahdi kommen?
Sie sagen: „Er sollte kommen, damit mein Sohn einen Job bekommt.“
„Er sollte kommen, um eine Mitgift für meine Tochter zu bezahlen.“
„Er sollte kommen, um die Mängel in meinem Leben zu beheben.“
Und so weiter.
Nun, all das sind Dinge, die man durch Handel erreichen könnte.
Dafür ist die Ankunft des Imams nicht notwendig.
Wollen Sie also keinen Imam, der Ihnen befiehlt, ihm zu gehorchen?
Stattdessen wollen Sie, Gott bewahre, anscheinend einen Träger, der die Lasten trägt, die Sie im Leben eigentlich tragen sollten, aber nicht wollten.
Jahrelang habe ich diesen Leuten diese Logik dargelegt, doch sie hat in ihnen nicht die geringste Leidenschaft geweckt, nach wirtschaftlichem Wachstum zu streben.
Sie wollen, dass der Imam ihre Faulheit und Trägheit kompensiert – und nicht, dass er sie dazu inspiriert, unter seiner Führung Härte und Anstrengung zu ertragen.
Sie wünschen sich, dass der Imam kommt, damit dieser nutzlose, faule Mensch umsonst essen und schlafen kann und alle seine Lebensbedürfnisse erfüllt werden.
So nehmen diese Leute den Imam wahr.
Und sie glauben, dass Imam Mahdi die Verse des Korans ändern wird, wenn er kommt.
Haben sie nicht gehört, dass Gott gesagt hat:
„Der Mensch kann nichts erreichen, außer das, wonach er strebt.“ Sure An-Najm, Vers 39
Welche Rolle spielt der Imam dabei?
Wenn der Imam kommt, wird er die Menschen von irreführenden Pfaden wie Aktien, Kryptowährungen, Pyramidensystemen, Investmentgesellschaften, Glücksspielseiten und allen Formen von Wucher und Glücksspiel abbringen. Er wird sie zum wahren Handel aufrufen.
An diesem Punkt werden diejenigen, die im Handel strebten, Erfolg haben, und diejenigen, die dies nicht taten, werden im Elend verbleiben.
Es gibt zahlreiche Erzählungen darüber, dass es selbst während der Regierung des Imams für einige Menschen immer noch notwendig sein wird, niedere Arbeiten zu verrichten, Badezimmer zu putzen und niedere Arbeiten auszuführen.
Jemand fragte Imam Sadiq (Friede sei mit ihm): „Wenn Imam Mahdi kommt, werden dann alle Menschen in Wohlstand leben?“
Der Imam antwortete: „Nein. Wer würde dann die niederen und mühsamen Aufgaben übernehmen, wenn der Bedarf an solchen Jobs nie verschwinden wird?“
Der Mann sagte: „Du sprichst die Wahrheit.
Also, wer wird diese Aufgaben übernehmen?“
Der Imam antwortete: „Diejenigen, die sich vor dem Erscheinen des Qa’im nicht gestärkt und auf seine Ankunft vorbereitet haben.“
Der Mann fragte: „Haben Sie einen Koranvers, der diese Aussage stützt?“
Der Imam rezitierte dann diesen Vers:
An dem Tag, an dem bestimmte Zeichen deines Herrn kommen, wird es einer Seele nichts nützen, an sie zu glauben, wenn sie nicht zuvor geglaubt und durch ihren Glauben keine Tugend erworben hat. Sprich: „Wartet, auch wir warten.“ Sure Al-An’am, Vers 158