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生计掌握在上帝手中。

这句话我们都听过，但我们对这句话的心理解读往往导致我们走向贫困。然而，作为生计的提供者，上帝对这个概念有不同的理解。

和我一起解开这个心理结，希望在读完这篇文章后，你能真正改变你的心态。

哈瓦利吉派是那些被上帝诅咒的人，他们打着宗教、上帝和先知的幌子，向当时的伊玛目发动战争。尽管他们每晚不停地祈祷，不断背诵《古兰经》，但他们反复高呼这句口号：“La hukm illa lillah”（除了上帝，没有其他统治）。

他们这句话的意思是，统治权只属于上帝，除了上帝，没有人可以统治。因此，他们认为阿里·本·阿比·塔利卜的统治是无效的，而阿里·本·阿比·塔利卜不是上帝。

伊玛目（愿主福安之）说：“他们所说的‘除了上帝，别无统治’是一句被错误解读的真实话语。”

人们必然要在他们之中选出一位统治者来仲裁争端。而上帝所说的“除了上帝，别无统治”意味着统治者必须根据上帝的传统进行判断——并不是说不应该选出任何统治者，因为没有治理的社会会导致混乱。

“生计掌握在上帝手中”这句话也是如此。

这是一个真实的陈述，但大多数人的解读都是错误的。

让我们深入探讨一下这个问题。

在一段圣训中，上帝说：“亚当之子啊，我用尘土创造了你，然后用一滴液体创造了你。我并非无能为力创造你。你认为给你一块面包会让我无能为力吗？”

如果我们仔细思考这段圣训，我们会说：他完全正确！他给我的两只眼睛的价钱是多少？

失去双耳，你愿意接受多少回报？

你认为你的两条腿和两只手值多少钱？

确定你身体每个器官的价值。

父母愿意接受多少回报，让别人杀死自己的孩子？

你看，人的灵魂和身体是如此宝贵，其价值难以想象。

现在，问题来了：上帝啊，你创造了我，让我如此宝贵，那么为什么你不给我每月 1 亿托曼，每年 12 亿托曼呢？即使我活了 100 年，也只有 1200 亿托曼！

而你不会为了一万亿托曼而出卖孩子的生命。

为什么上帝创造了如此宝贵的人类，而这个我们都称之为食物提供者的上帝，却让世界上大多数人处于贫困之中？

为什么世界上只有不到 1% 的人口拥有足以过上舒适生活的财富，而其余的人却总是在为满足食物、衣服和住所等基本需求而挣扎？

我们相信，没有上帝的允许，树上连一片叶子都不会掉下来。那么，我们是不是应该说，上帝要么无法为每个人提供足够的食物来致富，要么他选择不这样做？

哪一个是正确的？

无法或选择不这样做？

最有可能的是，你也会说他选择不这样做，而且你完全正确。

他选择不这样做，这意味着他希望大多数人不富有。

现在，问题出现了：如果他希望他们变得富有，他们需要多长时间才能变得富有？

上帝在他的书中回答了这个问题：

“确实，当他打算做某事时，他的命令是“是”，它就成了！”古兰经第 82 章亚辛节

现在你已经很好地理解了这段介绍，我将为你解答三个心理难题。

一、该短语的用法

注意：我们什么时候会用“养家糊口在上帝手中”这句话？

是当钱存入我们的账户时，我们会说“养家糊口在上帝手中”，还是当我们期待的钱没有到账时，我们会用这句话来安慰自己？

在超过 99% 的情况下，是后者。

例如，当你和客户交谈时，他们没有付钱给你，这时你会说“没关系，养家糊口在上帝手中”。

但是当钱存入你的账户时，你不会说这句话；相反，你会称赞自己成功地谈判并赚到了这笔钱。

当我们没有收到钱时，我们会说“养家糊口在上帝手中”，但是当我们收到钱时，我们不再让上帝参与此事。

事实是，无论钱来与不来，这都是上帝旨意的一部分。然而，拥有真正的洞察力和理解力是有价值的。

你一定听过希德尔和摩西（愿他们两人都平安）的故事，尽管摩西比希德尔更有学问，但上帝还是命令摩西花一些时间做希德尔的学生，向他学习某些科学。

当他们在一起的时间结束时，希德尔对摩西说：“这是我和你的分别，但我会告诉你你无法忍受的事情的解释。”《古兰经》第 78 节

“至于那艘船，它属于在海上工作的穷人。我打算把它损坏，因为他们之后有一位国王，他用武力夺取了每艘完好的船。”《古兰经》第 79 节

“至于那个男孩，他的父母是信徒，我们担心他会以叛乱和不信来压迫他们。所以我们打算让他们的主用一个更纯洁、更仁慈的人来代替他。”山洞章第 80-81 节

“至于那堵墙，它属于城里的两个孤儿，墙下有他们的财宝，他们的父亲是正直的。所以你的主打算让他们长大成人，并取回他们的财宝，作为你主的恩惠。”山洞章第 82 节

进行了三个动作，三次提到了“打算”这个词。

虽然我们都知道这个世界上的每一个动作都是按照上帝的意愿发生的，但 Khidr（愿他安息）在如何归因这些行为方面表现出了非凡的洞察力和礼仪。

当他损坏船只时——一个看似消极的行为——他将意图归咎于自己，说：“我打算损坏它”，并避免直接将其与上帝联系起来。这反映了 Khidr 的尊重和理解。

然而，当谈到杀死那个孩子和生下一个孩子时，由于这其中既有善行也有恶行，他说：“我们有意”，意思是他既把自己和他的主放在了这个意图中。但后来，他说：“我们有意让他们的主给他们一个更好的。”
这意味着他将行为的坏部分归咎于自己，将行为的善部分归咎于上帝。

而在第三幕中，由于整个行为看起来是好的，他将一切都归咎于上帝，并说：“所以你的主有意”，而他本可以说：“我有意。”

Khidr 的行为与我们大多数人类的行为完全相反。

当钱存入我们的账户时，我们不会说“生计在上帝的手中”。

当钱没有存入我们的账户时，我们会说“生计在上帝的手中”。

然而，Khidr 将所有负面行为归咎于自己，将所有正面行为归咎于上帝。

这反映了 Khidr 的性格和理解，我们大多数人都缺乏这种性格和理解。

我向你们介绍的这个解释来自伊玛目 Ja'far al-Sadiq，愿他安息，它出现在 Tafsir al-Burhan 的这些诗句下。

有趣的是，关于第二幕，伊玛目 Ja'far al-Sadiq，愿他安息，说道：

Khidr 本人担心孩子会导致父母不信。因为他担心，他认为上帝也会担心父母的不信。然而，上帝并不为他的任何仆人的误导感到焦虑或担忧，因为他已经澄清了道路，并为误入歧途的人完成了证明。一旦证据确凿，如果他的仆人选择地狱之路并导致自己毁灭，他不会犹豫。

但因为 Khidr 开始担心，并认为上帝也和他一样担心，所以他说“Fakhashina”，意思是“我们害怕”或“我们担心”。因为他这样想，所以他接着说“Fa aradna”，意思是“我们打算”。如果他意识到只有他自己担心，他就会说“我害怕，我打算”，他就不会把上帝也包括在他的声明中。